La collecte des fonds Raymonde Debray-Genette et Gérard Genette témoigne de l’importance de mobiliser des compétences à la fois scientifiques et archivistiques dans ce type d’entreprise mémorielle. Les archives Genette, ensemble de documents produits sur support papier et sur support numérique, ont en effet été sauvées au lendemain de la disparition de Gérard Genette par le service des archives de l’EHESS avec le support du Centre de recherches sur les arts et le langage. L’article présente les phases du travail, de (...) la découverte des archives à leur mise en carton pour classement en vue de leur mise à disposition au Grand équipement documentaire du Campus Condorcet. Il propose en outre des pistes de réflexion sur les procédures de l’archivage des documents produits par les chercheurs en sciences humaines et sociales. (shrink)

Le vicomte Théodore Hersart de La Villemarqué a longtemps été accusé d’avoir inventé de toutes pièces les chansons arthuriennes qui apparaissent dans son recueil de chants populaires de la Bretagne, le Barzaz-Breiz. Cet article tente de mettre en évidence les restaurations effectuées par le collecteur sur ces chants arthuriens et de montrer le rôle joué par certains pourvoyeurs de « chansons nouvelles ». Viscount Théodore Hersart de La Villemarqué was accused of fabricating the Arthurian songs collected in his Barzaz-Breiz, the (...) first famous collection of popular songs from Brittany published in the 19th century. This paper aims to demonstrate how the editor actually rewrote the texts and to shed some light on La Villemarqué’s relationships with the persons who gave him access to these “new songs”. (shrink)

Le néolibéralisme est la conception du monde organique du néocapitalisme mondialisé dont l’objectif est d’imposer à toutes les pratiques la soumission réelle par et sous le capital indissolublement industriel et financier. Cette conception du monde capture les subjectivités et les forme par le développement d’un imaginaire pauvre mais efficace. La critique de l’économie politique inclut celle de cet imaginaire. Celui-ci n’est pas une figure simple. Il s’articule en deux dictions non convergentes, mais spéculaires, saisies dans une tension souvent contradictoire.La première (...) est une diction universaliste qui mime la logique pure du capital en la mystifiant. La seconde diction est liée au retour nécessaire des configurations concrètes de la différenciation anthropologique : genre, nationalité, citoyenneté privilège, religion, langue, culture. L’imaginaire obéit alors à la dualité entre un « Nous » et un « Eux » et il se fait guerrier et raciste. Cette tension est structurale et jusqu’à aujourd’hui l’imaginaire néolibéral a réussi à supplanter son universalisme abstrait en le supplémentant par recours aux différenciations anthropologiques, comme le prouve le devenir capitaliste de toutes les économies de la planète, qui disent leur concurrence en ce langage. Une brèche pourrait cependant s’ouvrir dans ce dispositif : c’est celle que produit une économie capitaliste devenue par le moyen de la dette une économie de la dette. L’imaginaire de la dette peut être le lieu d’une critique et d’une pratique émancipatrices nous libérant des formes de l’imaginaire néolibéral. Pourquoi pas un imaginaire du débiteur libéré ; et s’appropriant dans une démocratie processus sa puissance d’agir et de penser, individuelle et collective? (shrink)

L’utopie est un concept controversé. Il n’existe pas de définition analytique sur laquelle la littérature, les sciences humaines et sociales pourraient s’accorder. Karl Mannheim, qui a posé les premiers fondements sociologiques du concept d’utopie, a noté un changement dans la forme de la pensée utopique à l’époque moderne. Confronté à la multiplicité des interprétations et au changement de l’utopie sur le temps, Norbert Elias a proposé « d’ouvrir des brèches » pour rendre transparent le changement de formes de l’utopie. Cet (...) article examine la transformation de l’utopie – en partant du principe d’Elias – en six étapes. Il esquisse la transformation (1) De l’utopie spatiale à l’utopie temporelle / (2) Du contre-monde imaginaire au projet anticipateur / (3) De l’anticipation à la réalisation consécutive de l’utopie / (4) De la désignation externe péjorative au type idéal /(5) De la science à l’utopie (6) De l’utopie du monde du travail à l’utopie de la société de communication. L’analyse s’achève par un dialogue fictif entre Jürgen Habermas et Karl Popper. (shrink)

Jean Greisch a soixante ans. A l'occasion de cet anniversaire, trente de ses collègues et amis de divers continents ont souhaité unir leurs réflexions à ce que son œuvre, désormais considérable, inspire sur les différentes scènes de la pensée. La thématique générale, qui constitue l'intitulé du présent volume, est emblématique d'une production singulière : passage entre les deux langues de son Luxembourg natal, entre la phénoménologie et la philosophie de la religion, entre la métaphysique et la théologie, entre les sciences (...) humaines et l'herméneutique, entre la poésie et l'éthique. Enseignant, traducteur, conférencier international et auteur, il continue de frayer différents types de passages : dresser des ponts, ouvrir des brèches, risquer des percées, souffrir des traversées, ménager des transitions, inventer des tracés. (shrink)

Cet essai n’a pas d’autre prétention que de proposer une périodisation de l’histoire du catholicisme, en France surtout, mais aussi en Europe occidentale au cours du dernier demi-siècle. Sur fond de sécularisation et de laïcisation plus ou moins poussées, il a connu quatre phases bien différentes: au malaise suscité par le raidissement de la fin du pontificat de Pie XII a succédé une brève euphorie née du concile Vatican II. Mais celle-ci n’a pas duré, battue en brèche par la crise (...) de civilisation des «années 68» et les difficultés d’application des textes conciliaires. La double contestation traditionaliste et progressiste a nourri la «crise catholique» des années 1970. Dans des styles différents, Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI se sont efforcés de la conjurer par la restauration d’une Église prudemment réformée et accueillante aux nouveaux courants spirituels. (shrink)

Apparu au tournant des révolutions industrielles comme une brèche dans l’idée dominante d’économie industrielle, le design, depuis quelques années, se voit affublé d’une multitude de qualificatifs : « écodesign », « design social », « design éthique », « design inclusif », etc. On peut dès lors se demander si cette tendance ne met pas en évidence une difficulté à comprendre ce qui pose problème dans le design « tout court » : ayant peut-être perdu sa force subversive, ce dernier (...) serait-il désormais parfaitement intégré aux forces productives? Existe-t-il une responsabilité propre au design? (shrink)

Il ne prouve que lui-même, son unique preuve est lui-même, tous les adversaires le vainquent aussitôt mais ce n’est pas qu’ils le réfutent (il est irréfutable), c’est qu’ils se prouvent eux.Franz Kafka Si une meilleure connaissance de la pensée du jeune Heidegger a permis de faire apparaître Sein und Zeit au moins autant comme un point d’aboutissement que comme un point de départ, et de battre en brèche l’idée selon laquelle l’ouvrage devrait l’essentiel de sa substance à la pensée husserlien...

L'Histoire occidentale, devenue planétaire, donne aujourd'hui des signes d'épuisement. Elle semble incapable d'imaginer son avenir. Sera-t-il un crépuscule interminable, ou verra-t-il une nouvelle aurore? Depuis longtemps déjà, au-dessus de la " Terre du Soir ", le soleil des grands principes qui firent époque, décline. Sommes-nous sur le point d'entrer dans une longue " nuit du monde ", où seuls nous guideront quelques feux clignotants et nos divers écrans allumés en permanence? Les utopies sur la " fin de l'Histoire " se (...) sont successivement effondrées. -N'est-il pas également utopique d'espérer un " nouveau commencement "? En quel espace une " autre Histoire " se situerait-elle? Par delà celle de l'Etre, qui s'achèverait dans la gigantesque Machinerie technologique ; ou bien, parallèlement à son ultime époque, comme son envers ou son Histoire secrète? Le plus clair de l'interprétation heideggérienne de Nietzsche sert à poser les bases de la " métaphysique achevée ", que régit la " volonté de volonté ". Cette lecture est-elle tenable? Et, bien plus, la métaphysique en son essence est-elle oubliable, achevable? Un tel adieu est-il possible? Si l'on préfère parler ici de " fracture de l'Histoire " c'est que rien de ce qui a fait date de façon essentielle ne s'achève : les brèches de l'Histoire ne se comblent pas, mais se recomposent imperceptiblement, laissant entrevoir de l'extra-historique ou de l'inachevable. Il ne s'agit pourtant pas dans ces essais de simplement " critiquer Heidegger ", mais de réentendre ou de prolonger les questions invieillissables qu'il nous a léguées - afin d'élucider s'il se peut la lente, douloureuse et incertaine mutation de l'époque. (shrink)

Les missions du printemps et de l’été 2014 ont permis de poursuivre l’étude et la fouille de la Maison de Fourni dont le dossier a été repris en 2008. La mission de mai 2015 a eu plusieurs objectifs : la préparation de la fouille de l’été par le désherbage de la partie Sud de la Maison ; la poursuite de l’inventaire et de l’étude céramique dans les réserves du musée de Délos par A.‑S. Martz ; le diagnostic pour la restauration (...) des vasques en brèche et en marbre, ainsi que pour la restauration... (shrink)

Le général André Bach dans une réflexion sur l’« horizon de mort dans la violence de guerre » part d’une approche anthropologique du phénomène de violence et de la peur (quasiment biologique) qu’il engendre en soulignant les difficultés des sociétés occidentales à penser la mort. C’est l’État qui donne à la guerre un sens politique et sacré et qui crée les catégories fonctionnelles de la guerre (les concepts de paix et de guerre ne sont pas en eux-mêmes opérationnels). Dans le (...) cadre d’une réflexion clausewitzienne sur la montée aux extrêmes, l’« extrême » pour le soldat est toujours sa propre mort (plus que celle de l’ennemi). Les notions de barbarisation et humanisation ne peuvent en ce sens rendre compte de la violence et de la peur radicales présentes dans toute guerre où le rôle du commandement est toujours de mettre en œuvre un degré de violence supérieur à celui de l’adversaire, sans aucune considération de « proportionnalité » de cette violence. La mise à distance technique ne diminue pas la violence mais l’augmente à proportion de l’éloignement de la peur. Seul le politique peut et doit mettre des limites à cette violence militaire par nature illimitée. La modernisation des armes ne relève jamais d’une humanisation du combat mais d’une recherche d’une violence plus efficace. L’entraînement du soldat en temps de paix n’est jamais entraînement à la violence mais apprentissage de savoir-faire et effort de constitution d’un groupe soudé, doté d’un bon moral. L’ordre et la formation tentent de limiter la sauvagerie mais il existe une constitution endogène de comportements propres au soldat, que la hiérarchie tente de canaliser dans une symbolique guerrière fondée sur le sentiment de l’honneur (destiné à compenser la peur d’être une proie vouée à mourir et à faire préférer la lutte au coude à coude sur l’instinct de conservation). Le couple violence/honneur fait que l’armée dépourvue de contrat social n’est pas soluble dans le politique (aujourd’hui dans les écoles militaires on ne parle plus d’« honneur » mais d’« éthique »…, mais pour dire la même chose). La conscription fut une rupture de la logique endogène de l’armée et introduisit une brèche dans ce système archaïque. Mais religion (au Moyen Âge) ou logique démocratique (de nos jours) s’avèrent surtout des « béquilles idéologiques » qui, en définitive, sont souvent plus efficaces pour accroître la barbarisation que pour l’éviter (exemple de la colonisation algérienne où une armée de paix, fonctionnarisée et rigoureusement canalisée, appartenant à une génération n’ayant jamais connu de violence de guerre, développe des massacres de masse). (shrink)

Les mobilisations qui émergent depuis plusieurs décennies dans les quartiers populaires français se font à distance des structures établies d’énonciation de la politique. Ce que nous pourrions considérer avec le vocabulaire de Guattari comme un mouvement de déterritorialisation s’est réalisé dans le cadre de rapports de pouvoirs spécifiques, invisibilisés par la grammaire des conflits politiques. Identifier les lignes de fuite élaborées dans la pratique par des mobilisations souvent considérées hors-radars (« ce n’est pas de la politique »), impose de « (...) sortir de la langue » et contourner les modes de signification qui sont aussi modes de confiscation. Les outils légués par Félix Guattari nous aident à affronter une question qui demeure : réside-t-il dans cette brèche creusée en conflit avec les « données » de la domination, un mouvement irrépressible vers la transformation des rapports sociaux du capitalisme, et donc une cohérence des subjectivations et des pratiques en direction de cet objectif? (shrink)

L’islam est souvent présenté comme la dernière religion implantée sur le territoire français. Elle aurait été de ce fait absente du paysage religieux français au moment de l’adoption de la loi sur la séparation des Églises et de l’État. Cet article entend battre en brèche ce récit et propose de montrer que la religion musulmane fut largement représentée en France, notamment à travers ses départements algériens, et que des débats eurent bien lieu dès 1905 à propos de l’application de la (...) loi à cette religion. D’ailleurs, là où l’islam était la religion majoritaire dans les territoires de l’Empire colonial, l’État a soit opté pour la solution de l’inapplication de la loi, soit, lorsque la contrainte légale et la discipline républicaine étaient trop fortes, imaginé un régime d’exception exorbitant permettant la poursuite du contrôle de la religion musulmane. (shrink)

Dans cet article, je montre que les neurosciences computationnelles fournissent une nouvelle approche pertinente à des problèmes traditionnels en philosophie tels que la relation entre les états mentaux et cérébraux (le problème esprit–corps ou corps–esprit), le déterminisme et le libre arbitre, et peut nous aider à traiter le problème « difficile » des aspects phénoménaux de la conscience. Un des thèmes de cet article et de mon livre Neuroculture: on the Implications of Brain Science ([Rolls 2012c]) est qu’en comprenant les (...) calculs effectués par les neurones et les réseaux neuronaux, et les effets du bruit dans le cerveau sur ceux-ci, nous gagnerons une vraie compréhension des mécanismes qui sous-tendent le fonctionnement du cerveau. Une partie de notre solution au problème esprit–corps est que l’esprit et le cerveau sont différents niveaux d’explication du traitement de l’information, leur relation pouvant être appréhendée par la compréhension des mécanismes en jeu à l’aide de l’approche fournie par les neurosciences computationnelles. Mais cette solution ne traite pas certains problèmes « difficiles » tels que le problème de la conscience phénoménale, et, même si j’ai fourni de nouvelles suggestions sur ce point dans cet article, il faut reconnaître qu’il y a toujours une brèche dans notre compréhension entre les événements dans le cerveau et les expériences subjectives qui peuvent les accompagner. L’explication que je propose est que, lorsque cela « fait quelque chose », il ne s’agit que d’une propriété d’un processus computationnel qui a des pensées sur ses propres pensées (pensées d’ordre supérieur), les pensées étant ancrées dans le monde. (shrink)

Il n’y a pas d’âge pour se poser des questions philosophiques et, très tôt, face à l’étonnement devant le monde, les enfants s’interrogent sur la vie, la mort et les relations humaines. L’enfant serait par excellence celui qui, selon l’expression de G. Deleuze, fait « l’idiot » et pose la question du pourquoi et de l’essence des choses en toute naïveté et intensité. La pratique de « la philosophie avec les enfants « se développe ainsi en Europe depuis une vingtaine (...) d'années. Cette pratique répond au besoin de démocratisation d’une discipline jugée trop souvent comme hermétique et élitiste. Dans le même temps, la littérature de jeunesse semble avoir pris en compte ces interrogations métaphysiques. Les programmes de littérature à l‘école primaire insistent d’ailleurs sur cette dimension des œuvres et incitent à des débats réflexifs. C’est dans cette brèche que tous ceux qui souhaitent une initiation précoce à la philosophie ont pu s’engouffrer pour mettre en place des séances dans les classes. Le monde de l‘enfance pourrait ainsi être aujourd’hui le pont qui permettrait de réconcilier deux disciplines dont l’histoire s’est trop longtemps écrite sous les signes de la concurrence et de la méfiance réciproques. Elles pourraient ainsi retrouver leur alliance originelle : au-delà des formes spécifiques qu’elles entretiennent avec le langage, elles sont toutes les deux des discours qui visent à donner sens et intelligibilité à notre existence. Disciplines trop longtemps conflictuelles, la littérature et la philosophie ne trouveraient-elles pas ainsi une nouvelle complémentarité grâce au développement conjoint de leur didactique avec les enfants? (shrink)

La publication de l'Emile a produit une rupture épistémologique qui n'a pas échappé à Kant. Mais, rejetant toute assomption philosophique, l'ouvrage de 1762 met en récit une méthode qui prétend accomplir l'homme en ce qu'il est, tout en même temps qu'en ce qu'il doit être. Consacrant le pouvoir d'autoformation du sujet, Rousseau ouvre pourtant, à son corps défendant, une nouvelle brèche philosophique dans le rapport que ce sujet triomphant entretient avec ce que le Genevois s'obstine à présenter comme " la (...) bonté absolue du projet ". C'est à penser cette brèche, et le chemin pour la franchir, que se consacreront un certain nombre de penseurs et acteurs pédagogiques, qui peuvent ainsi s'inscrire dans la postérité éducative de l'Emile, et que présentent des spécialistes de chacun d'entre eux : Condorcet (A. Trouvé), Kant (B. Vandewalle), Pestalozzi (M. Soëtard), Fichte (J: M. Lamarre), Herbart (J: F. Goubet), Dilthey (D. Moreau), Dewey (M. Fabre), Freinet (R. Hétier). Ont-ils réussi? Il se pourrait que l'Emile, avec le noeud de questions qu'il tisse, soit encore devant nous. (shrink)

Ce livre rassemble des articles que l'auteur a consacrés à la phénoménologie. Avec plusieurs autres textes publiés dans ses livres précédents, ils dessinent les linéaments d'une archéologie de la phénoménologie française. Si la phénoménologie a pu bouleverser la philosophie au vingtième siècle, c'est qu'elle est avant tout une méthode. Aussi, loin de se figer en un ensemble de thèses, s'est-elle développée dans une pluralité de directions et a-t-elle retourné vers, et parfois contre elle-même, sa réflexion critique. Les pensées analysées en (...) témoignent, la phénoménologie française est en dialogue ouvert avec les grands systèmes philosophiques, mais aussi avec d'autres disciplines, parmi lesquelles prévalent peut-être l'esthétique et l'anthropologie. Aussi l'auteur s'est-il toujours, ici comme ailleurs, interdit de la refermer sur elle-même. La réception de l'héritage phénoménologique a été particulièrement féconde en France, où dans la brèche ouverte par Levinas, se sont déployées des pensées majeures telles que celles de Sartre et de Merleau-Ponty. Les essais réunis dans ce livre se présentent comme autant de lectures qui dégagent quelques-uns des moments qui ont prolongé ces grandes pensées : de Ricoeur et Thao à Derrida, de Dufrenne à Lyotard, de Granel à Janicaud. L'ouvrage laisse apparaître que les entreprises les plus audacieusement critiques à l'égard de la phénoménologie restent elles-mêmes, à des degrés divers, solidaires de l'héritage qu'elles ont reçu en partage. (shrink)

L'histoire philosophique montre, ou au moins suggère, que toute remise en cause de l'Un s'est accompagnée d'une mise en ordre, et que tout ébranlement de l'ordre s'est achevé en réduction unitaire. Ce balancement se déploie de la métaphysique jusqu'à l'épistémologie. Pour des raisons différentes et avec des méthodes disjointes, Derrida et Goodman ont, chacun, ébranlé l'un des deux piliers qui sous-tendent l'essentiel de la tradition philosophique. Derrida, par le jeu subtil de la différance, a fait vaciller la vaste entreprise de (...) mise en ordre. Goodman, par la profusion de mondes construits et irréductibles les uns aux autres, remet en cause l'aspiration à l'unité. Notre hypothèse consiste à supposer que la mise en échec - si tant est qu'elle soit possible - du diktat de l'unité demande à être pensée conjointement avec la ruine du primat de la mise en ordre. Utilisées à cette fin (qui n'est pas la seule signifiante), les propositions de Goodman et de Derrida, qui charrient les scories de deux longues traditions réputées indépendantes voire antagonistes, bénéficieraient sans doute d'une exploration synchrone. Mais c'est d'abord à la vérité qu'il faudra faire face. Commencer par ce qui aurait dû être l'achèvement. La vérité en tant que garde-fou et en tant que produit de la pensée qui la fonde et s'y confronte. Il s'agit d'ouvrir une brèche dans les obsessions de cette tradition philosophique qui, aussi riche et foisonnante fût-elle, demeure une coupe et donc une incise dans les possibles du réel qu'elle explore et invente. (shrink)

Plus qu'un ouvrage concernant les rapports ombrageux et controversés de l'art et de la pathologie, ce recueil est d'abord une rencontre, un creuset entre des champs, la clinique et la théorie qui, pour s'y confronter, excèdent les limites du " prêt-à-penser ". C'est pourquoi ici les divergences de méthodes et de perspectives entre des approches phénoménologique et psychanalytique ne dressent pas de strictes délimitations, mais font résonner des dissonances capables de laisser penser l'écart entre l'art et la pathologie comme établi (...) sur une entr'appartenance plus essentielle, ne livrant rien de son secret à celui qui s'en tient à des distinctions de principe. Encore faut-il entendre pathologie en son sens grec, au sens où la rencontre avec le monde ouvre, dans le réel, une brèche incolmatable dont seul l'art peut authentiquement rendre compte et dans laquelle la psychose s'engouffre si aucune mise en œuvre ne vient l'endiguer ou la ressourcer. " Aussi ne faut-il pas s'étonner que penser l'art et penser la folie puissent converger dans la mesure où ni l'un ni l'autre ne sont conceptualisables. Finalement, penser l'art ou penser la folie, c'est avoir ouverture à eux, à travers les œuvres, à travers les êtres malades et cela n'est possible précisément que dans une rencontre. Qu'est-ce qu'une rencontre? C'est cette situation qui n'a pas d'antécédent, qui n'a pas d'espace ni de temps qui puisse la précéder. L'épiphanie de quelqu'un dans le regard d'un autre implique nécessairement l'autophanie de celui-ci. L'échec de la rencontre, récusant tout passage lucide à l'ouvert, rejette le thérapeute sur sa facticité. C'est pour se dérober à l'épreuve sans partage de cette absence de soi, que la psychiatrie médicale, scientifico-médicale fait l'impasse sur la présence de l'autre, en objectivant tout ce qui touche à l'homme, en faisant de lui un cas particulier de cette objectivation universelle qui est la caractéristique de la culture de notre époque. ". (shrink)

Ce livre est une profession de foi philosophique. Michel Lacroix nous fait partager les valeurs auxquelles il croit et qui ont orienté sa vie : la confiance dans la raison, l'exigence de liberté, la passion de l'éducation, le souci de l'esprit. Loin de dénigrer notre héritage occidental, comme on le fait si souvent, il proclame son attachement à la civilisation qui a forgé l'idéal, universellement valable, de la personne éclairée et autonome, c'est-à-dire libre à la fois de ses jugements et (...) de ses actes. Mais aujourd'hui, cet idéal d'émancipation est menacé par des obscurantismes, des aliénations, des fanatismes nouveaux. La notion même d'universalité est battue en brèche par un insidieux multiculturalisme. En partageant sa conception rationaliste-libérale de l'homme, Michel Lacroix ne nous livre pas seulement un témoignage autobiographique sur ses convictions, il nous donne des repères pour affronter le périlleux XXIe siècle. (shrink)

Penseur de pointe du Judaïsme contemporain, André Neher (1914-1988) a laissé une oeuvre immense : plus de vingt livres parus de son vivant, des inédits en cours de publication, près de 500 articles étalés sur cinquante ans d'une existence toujours sur la brèche. Ce livre présente un choix de textes parmi les plus importants et les plus signifiants : une gerbe de textes courts destinés à être une initiation à l'oeuvre d'André Neher. Car l'ouvrage d'André Neher ne cesse pas et (...) ne cessera pas de nourrir intellectuellement et spirituellement ceux qui sont en quête d'une réflexion en profondeur. (shrink)

Trophées, nourriture, sujets d’expérimentation, ressources, souffre-douleurs, jouets, vêtements… Depuis le Néolithique au moins, les êtres humains considèrent les animaux comme des moyens. -/- Pourtant, les critères sur lesquels repose cette hégémonie de notre espèce n’ont pas la pertinence qui leur permettrait de justifier de tels traitements. C’est ce suprémacisme humain que l’antispécisme entend dénoncer. -/- Dans ce court essai, Valéry Giroux bat en brèche les caricatures, et montre que l’antispécisme, par analogie avec l’antiracisme, est avant tout une base de réflexion (...) éthique et politique. En affirmant que l’humanité doit renoncer à certains des privilèges qu’elle s’est injustement octroyés aux dépens des animaux, elle défend l’idée qu’un monde délivré du spécisme serait non pas encore parfait, mais incontestablement plus juste. (shrink)

"Malebranche est un penseur étonnant, et d'autant plus qu'en un sens, pour qui n'est pas chrétien, et chrétien convaincu, il semble inutilisable. Mais quant à la sincérité, à la lumière qui baigne toute l'entreprise, au style souple et charmeur, à la conviction audacieuse et toujours sur la brèche de ses stupéfiantes démonstrations, Malebranche est incomparable. On va de merveille en merveille, comme si on visitait une admirable église remplie de petites peintures toutes plus surprenantes les unes que les autres. Lorsque (...) je suis revenu au Traité de la nature et de la grâce, quelque chose comme une grâce m'a en effet touché. J'espère qu'à votre tour, lecteurs, vous en serez touchés", Alain Badiou. (shrink)

Cet article se propose de réinterroger les relations entre le régime d’historicité « présentiste » et le régime de patrimonialité contemporain à partir de l’étude du conflit patrimonial en cours autour de l’ancien couvent Reille, situé dans le 14 e arrondissement de Paris, en attente d’un réemploi et/ou d’un projet immobilier. Cette friche est étudiée comme révélatrice de la fragilité et des apories temporelles de « l’omnipatrimonialisation », qui se caractérise par une dissociation inédite de la reconnaissance et de la (...) protection patrimoniales, par une diversification des processus de patrimonialisation et même par une nécessaire patrimonialisation par réemploi. La brèche du temps ouverte par la défonctionnalisation du couvent se trouve prolongée et élargie par un processus de patrimonialisation multiforme, mené notamment par les riverains mobilisés, et instaure, à l’occasion de la révision du plan local d’urbanisme de la Ville de Paris, un temps d’attente fructueux, propice à l’éla... (shrink)

La notion de désobéissance civile connaît aujourd'hui un regain d'intérêt qui n'exclut pas toujours les approximations. Les noms de Thoreau, de Gandhi, de King, étroitement liés à son histoire, font désormais partie de la culture générale. Mais sait-on que l'idée d'une obéissance conditionnelle l'État et à ses lois émerge, sous la plume d'un John Locke, dès le XVIIe siècle ouvrant ainsi une brèche féconde dans les théories modernes du contrat social? Sait-on que la désobéissance civile fut, à l'exemple des universitaires (...) norvégiens en 1942, un des modes de résistance à l'occupation nazie? Se souvient-on qu'en Pologne, notamment, c'est une authentique campagne de désobéissance civile qui précipita l'effondrement du régime communiste? De Tolstoï à John Rawls, de la " marche du sel " en Inde aux " enseignants désobéisseurs " en France, ce concept s'est sans cesse enrichi sur les plans philosophiques et stratégiques. En un dialogue fertile avec les textes fondateurs et les grandes campagnes historiques, l'auteur nous montre ce qu'est la désobéissance civile : avant tout, un impératif éthique d'éprouver la légitimité de la loi et, le cas échéant, la faculté de rompre avec son cadre rassurant. Ce livre, qui se veut aussi un manuel pratique, montre que cette forme d'action directe non-violente, souvent efficace contre la tyrannie, peut et doit également contribuer à la respiration de nos démocraties essoufflées.-. (shrink)

L’article se propose de voir comment ont été promus par les gouvernements de la Ve République la contraception et l’avortement en Guadeloupe et Martinique entre 1964 et 1975. La volonté de différencier la métropole (politique nataliste) des Antilles (politique néo-malthusienne) a été battue en brèche par le refus de l’Église et de certains partis politiques antillais. Les féministes ont dénoncé ces différences de politique. La contraception a été par ailleurs encouragée par des associations et des médecins soucieux d’améliorer la vie (...) des femmes en limitant les grossesses à répétition. En fin de compte, ce sont les femmes elles-mêmes qui ont décidé (ou non) de limiter les naissances. (shrink)

According to no-futurism, past and present entities are real, but future ones are not. This view faces a skeptical challenge (Bourne 2002, 2006, Braddon-Mitchell, 2004): if no-futurism is true, how do you know you are present? I shall propose a new skeptical argument based on the physical possibility of Gödelian worlds (1949). This argument shows that a no-futurist has to endorse a metaphysical contingentist reading of no-futurism, the view that no-futurism is contingently true. But then, the no-futurist has to face (...) a new skeptical challenge: how do you know that you are in a no-futurist world? (shrink)

Rik Peels has once again forcefully argued that ignorance is not equivalent to the lack or absence of knowledge. In doing so, he endeavors to refute the Standard View of Ignorance according to which they are equivalent, and to advance what he calls the “New View” according to which ignorance is equivalent (merely) to the lack or absence of true belief. I defend the Standard View against his new attempted refutation.

Is time flowing? A-theorists say yes, B-theorists say no. But both take time to be real. It means that B-theorists accept that time might be real, even if lacking a property usually ascribed to it. In this paper, I want to ask what are the different properties usually ascribed to time in order to draw the list of different possible kinds of realism and anti-realism about time. As we will see, there are three main kinds of anti-realism. I will claim (...) that if time is defined as the universe’s fourth dimension, there is no way time could be unreal. (shrink)